أحمد أبوراشد :
السينما ومكانتها الفريدة في المجتمع

  السينما ومكانتها الفريدة في المجتمع

من بين جميع أشكال الاتصال الجماهيري ، من بين جميع الفنون ، تحتل السينما مكانة فريدة في المجتمع. يشير الخبراء إلى السينما كوسيلة "ساخنة" لوسائل الإعلام ، أي لأولئك الذين يستحوذون تماما على تصور المشاهد ويجبرون المشاهد على التعرف على أبطال الفيلم ، وأحيانا مع كاميرا الفيلم نفسها. تفاصيل المشهد السينمائي - في تأثيره الشامل على الطبقات العميقة للوعي ، في اختراق النماذج الأصلية لللاوعي الجماعي. الجمهور المجتمعون معا اليوم منغمسون في عالم الأحلام هذا ، ويناشدون القديم القديم الذي لا نهاية له في وعينا ، ويلمس كل أوتار الروح وفي نفس الوقت يعكس أكثر المشاكل إلحاحا في عصرنا.

بعد أن مرت عبر صالونات المجتمع الراقي في باريس ، بعد أن وجدت الصوت واللون ، بعد أن صمدت أمام منافسة التلفزيون والفيديو ، تواصل الأفلام توحيد الأشخاص الذين يستسلمون للوميض السحري للوهم الذي يمكن أن يدمج بين مشاعر وعواطف وتطلعات وأحلام الملايين. لا يوجد فن ينقل بمثل هذه الأصالة - على وجه التحديد لأنها ليست صورة متحركة تنسخ الواقع ، ولكنها نتاج الإبداع والاستهلاك الجماعي ، - حياتنا اليومية وعاداتنا ، مما يجعلها في متناول أوسع الجماهير قدر الإمكان.

يمكن أن يفشل أعظم ممثل مسرحي في السينما ، لأن نجوم أفق السينما لا يرتفعون فقط بفضل الموهبة - بل يتم طرحهم بروح العصر ، ويتم تحديد نجاحهم من خلال مدى تعبيرهم عن مزاج المجتمع الحديث.

إن طبيعة السينما ذاتها تجعل الناس اجتماعيين ، وتوحدهم - وليس فقط لأنها توليفة من جميع الفنون الأخرى ، ولكن أيضا لأن السينما صناعة يجب أن تؤتي ثمارها ، وتعمل كنوع من "الشيء المستقل في حد ذاته" ، ولا تثقل كاهل المجتمع بالتبعية المادية ، وتعوض عن الوفاء الخاضع ل "النظام الاجتماعي". السينما فقط هي القادرة على تغطية جميع مجالات الوعي العام تقريبا ، لكن مجالها يغلب عليه. - الأساطير ، أي معرفة العالم عن طريق الانغماس في الهياكل المعقدة للنماذج والظواهر ، من خلال دراستهم العاطفية "من الداخل". من خلال ترتيب الأساطير الفردية والاجتماعية وإدخالها في مجال الوعي ، تعيد السينما تفسيرها بروح كل عقد جديد ، وهو عصر كامل لتاريخ السينما. من خلال غزو الحياة اليومية ، يجعلنا شعاع الخفقان لجهاز العرض نفهم ونختبر حياتنا كشيء أكثر قيمة وأهمية من الطريقة التي تصورناها بها بأنفسنا. وفي هذا - حقيقة السينما ، لأنها لا تحل محل الواقع ، ولكنها تضفي طابعا أسطوريا على الحياة الخاصة والعامة ، مما يمنح كل عمل وحركة للروح البشرية نطاقا فريدا وملحميا. تحدث أشياء لا تصدق في الحياة ، وتحدث الصدف والحوادث ، وهي مدهشة أكثر بكثير من الشاشة ، لكن السينما تقدم لنا مشاكل ورموزا وعلامات بطريقة أكثر عارية ودرامية.

باعتبارها أهم قوة اجتماعية ونفسية ، تحرر السينما المشاهد من إحباطات وتوتر اليوم الماضي ، من الشوق الوجودي والعديد من الرهاب ، من الشعور بالذنب أو انعدام الأمن. هذا ليس بأي حال من الأحوال "هروبا" من المشاكل ، ولكن تنقية الروح وعودة الفرد إلى المجتمع ،

لا توجد أنواع "عالية" و "منخفضة" في السينما: يمكن فهم أي مشكلة اجتماعية وحلها داخل كل نوع ، بما في ذلك الميلودراما والمهزلة. يشير عدم القدرة على العمل مع الأنواع إلى انخفاض في الاحتراف بين صانعي الأفلام. الفيلم ، بالطبع ، يجب أن يولد دخلا لمبدعه. التجارة البحتة - الكثير من السينما من الدرجة الثانية فقط ، التطفل على الصور النمطية. على العكس من ذلك ، يتزامن المؤلف والسينما الجماهيرية عندما لا يتبع المخرج أذواق الجمهور ، ولكنه يعبر في عمله بلغة سينمائية يسهل الوصول إليها عما يقلقه.

الدعاية السينمائية ضرورية ولا مفر منها في أي مجتمع. ودورها في مكافحة النازية والفاشية الصهيونية والتعصب والتحيز العنصري وما إلى ذلك معروف جيدا. في الوقت نفسه ، في المجتمعات الشمولية ، استبدلت القيم الشخصية بقيم أيديولوجية جماعية ، ورفضت في البداية تصوير الواقع ، والتي استبدلتها بعدم الواقعية الطوباوية. تم استبدال الأساطير ، النموذجية والتقليدية لهذا المكان الثقافي والبيئي ، بأشباه الأساطير ، بحيث كان لا بد من تعيين الواقعية المتأصلة في السينما لتمييزها عن المفهوم القديم.

إن التلاعب بالوعي العام بمثل هذه القدرة المطلقة للدولة يؤدي تدريجيا إلى حقيقة أنه حتى الأفلام الوثائقية في ظل الشمولية تصبح خيالا. وتستبدل الرقابة السياسية الرقابة الطبيعية بالرقابة الأخلاقية في مثل هذه المجتمعات. جوهر أي فيلم - يخضع الصراع بين الإنسان والمجتمع لتبسيط مانوي ويتم حله دائما لصالح المجتمع. مع هذا النهج ، ينظر إلى أي أفلام مستوردة إلى البلاد على أنها "دعاية" إذا كانت تصور مجتمعا معاديا. فالسينما ، التي لديها القوة السحرية لتدمير المحرمات المختلفة ، هي التي يمكن أن تساعد بشكل أكثر فعالية في "تحرر" المجتمع وتحسينه ، وتنقيته من الكوابيس والأشباح الماضية.

السينما تؤثر على المجتمع ، وتساهم في توسيع الوعي. في المقابل ، يصبح المجتمع الذي تربى على السينما أكثر تطورا ، ويتطلب إنجازات جديدة من السينما ، التقنية والإبداعية. بمعنى آخر ، هناك علاقة متناقضة ثابتة ومتكافئة بين المجتمع والسينما التي ولدت منه.

تصبح السينما أكثر اجتماعية كلما أصبح بطلها في كثير من الأحيان فردا ، شخصية إنسانية مستقلة ، حياتها المتوازنة هي مفتاح صحة المجتمع ككل.

السينما ، مثل أي ظاهرة مرتبطة بالحياة البشرية ، هي جزء لا يتجزأ من المجتمع ونتاجه وطريقته في التعبير عن الذات.

لقد أظهر التاريخ نفسه أنه ليس العديد من الأفلام المسلية هي التي تشهد بشكل واضح وصادق على وقتها ، ولكن تلك التي بدت آنذاك "أصلية" أو "شاعرية" أو "شخصية". بعد كل شيء ، كان "شكل" غودار ورينيه ، اللذين تخلوا عن الهياكل المعتادة وأظهروا صورة لعالم مقسم إلى أجزاء ، يتوافق بشكل كاف مع الواقع المتغير الذي كانوا يتحدثون عنه. يتم التعبير عن تطور هذه المشكلة أيضا من قبل العديد من صانعي الأفلام في الفترة اللاحقة ، مثل شانتال أكرمان ، ويم ويندور ، مارغريت دوراس أو جيم جرموش. نجا أبطالهم من الأزمة وجاءوا ، إذا جاز التعبير ، إلى هامش أكبر ، ذواتهم ، التي تتجول في عالم لم يعد يبدو منظما وموثوقا به ، بل غير ملموس ، فقدت خطوطها العريضة الواضحة ، كونها على وشك التفكك شبه الكامل. الواقع يفقد معناه ، ويصبح "غير واقعي" ، وهو مظهر شاحب لصورة المرء. هي تكون "إنه مجرد فراغ. يتجول الأبطال في المدن الصامتة والمناظر الطبيعية الصحراوية ، فهم يخلون من الجذور وتاريخ العائلة ، وفي نفس الوقت سلبيون وعرافون ، ويتميزون بالثقة المحزنة للأشخاص الذين لا يؤمنون بالنجاح الاجتماعي ، ولا بالتضامن ، ولا بالحب ، كما لو كانوا مخمورين بالحرية التي تؤدي إلى الموت أو الوحدة الكاملة.

من وجهة النظر هذه ، يمكن اعتبار السينما مبلغا اجتماعيا. دون الاحتجاج علانية ، يكشف عن جوانب أساسية للواقع لا يمكن اكتشافها دائما عن طريق البحث العلمي. ومع ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يضع علامة على الهوية بين السينما ووثيقة اجتماعية ، يجب أن نتذكر دائما أن دور الفن هو طرح الأسئلة) وليس الإجابة عليها.

د.احمد ابوراشد - اعلامي فلسطيني